세례와 성찬은 무엇인가?

성경의 답

교회는 예수께서 직접 명하신 두 가지 예식을 지켜 왔습니다. 하나는 세례이고 다른 하나는 성찬입니다. 많은 교회가 이것을 성례라 부르고, 어떤 교회는 규례라고 부릅니다. 먼저 성경이 무엇을 말하는지부터 보겠습니다.

세례는 부활하신 예수께서 제자들에게 맡기신 일입니다.

그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고

마 28:19

예수께서도 친히 세례를 받으셨고 (마 3:16), 오순절에 베드로는 사람들에게 이렇게 권했습니다. "회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라" (행 2:38). 바울은 세례가 무엇을 뜻하는지 이렇게 설명합니다.

그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이니라

롬 6:4

세례는 그리스도와 합하는 일입니다. 물 속에서 옛 삶이 장사되고 새 생명으로 일어난다는 그림입니다. 디도서는 이를 "중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심"이라고 부릅니다 (딛 3:5). 구원은 "우리의 행한 바 의로운 행위로 말미암지 아니하고" 하나님의 긍휼로 되었다는 말과 같은 구절에서 이어집니다. 물이 구원하는 것이 아니라 구원하시는 하나님께서 그 물을 쓰신다고 성경은 말합니다.

성찬은 예수께서 잡히시던 밤에 제자들과 나눈 마지막 식사에서 시작되었습니다.

또 떡을 가져 사례하시고 떼어 저희에게 주시며 가라사대 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라 하시고 저녁 먹은 후에 잔도 이와 같이 하여 가라사대 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라

눅 22:19-20

바울은 이것을 교회에 "주께 받은 것"으로 전했고, 그 뜻을 이렇게 밝힙니다. "너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라" (고전 11:23-26). 성찬은 지나간 십자가를 돌아보는 일이면서 다시 오실 주님을 바라보는 일입니다. 또 바울은 이 식탁이 교제라고 말합니다.

우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐 떡이 하나요 많은 우리가 한 몸이니 이는 우리가 다 한 떡에 참예함이라

고전 10:16-17

성찬은 그리스도께 참여하는 일이자 서로가 한 몸임을 보여 주는 일입니다.

교회의 증언

니케아 신경은 "죄 사함을 위한 하나의 세례"를 고백합니다 니케아 신경. 사도신경은 본래 로마 교회에서 세례를 받는 사람이 고백하던 신앙고백에서 자랐습니다 사도신경. 교회는 처음부터 세례와 성찬을 중심에 두었습니다. 그러나 이 예식을 어떻게 이해할지에 대해서는 교회 안에 여러 입장이 있습니다. 한쪽을 편들지 않고 각 입장을 가장 좋은 모습으로 소개하겠습니다.

세례를 누구에게 줄 것인가. 유아에게도 세례를 주는 교회가 있습니다. 가톨릭, 정교회, 루터교, 성공회, 장로교와 감리교 등입니다. 이들은 하나님의 약속이 신자와 "그 자녀"에게 미친다는 말씀 (행 2:39)과, 온 집안이 함께 세례를 받은 기록 (행 16:33), 그리고 구약의 할례가 언약의 표였다는 점을 근거로 듭니다. 아기는 믿음으로 응답하기 전에도 하나님의 은혜 안에 있고, 세례는 그 은혜를 먼저 보여 준다고 봅니다. 가톨릭, 정교회, 루터교는 세례에서 하나님이 중생의 은혜를 주신다고 가르치고, 개혁교회 전통은 세례를 언약의 표와 인으로 이해합니다.

믿는다고 고백한 사람에게만 세례를 주는 교회도 있습니다. 침례교회와 많은 복음주의 교회입니다. 이들은 신약의 세례 기록이 모두 말씀을 듣고 믿은 사람들의 이야기라는 점을 지적합니다. 에디오피아 내시는 믿고 나서 물에 내려갔습니다 (행 8:38). 세례가 죽음과 부활의 그림이라면 스스로 고백하는 사람이 받아야 한다고 이들은 봅니다. 주로 물에 잠기는 방식으로 줍니다.

히에로니무스는 마태복음 28장을 풀며 이렇게 말합니다. "그러므로 그들은 먼저 모든 민족을 가르치고, 가르친 뒤에 물에 담급니다" 히에로니무스. 이 구절을 성인 세례의 근거로 보는 이도 있고, 유아 세례를 배제하지 않는다고 보는 이도 있습니다. 매튜 헨리는 세례를 이렇게 정의합니다. "세례는 신자의 칭의를 인 치고 증거하는 그 내적 씻음, 곧 성령의 성화의 외적 표입니다" 매튜 헨리. 그는 로마서 6장에서 세례가 "죄에 대하여 죽고" "새 생명 가운데서 행하도록 일어나는 일의 필요성을 가르칩니다"라고도 합니다 매튜 헨리.

성찬에서 그리스도는 어떻게 계신가. 모든 교회가 그리스도께서 성찬에서 참으로 믿는 이들을 만나신다고 말하지만, 방식에 대해서는 네 가지 이해가 두드러집니다. 가톨릭은 축성의 말씀으로 떡과 포도주의 실체가 그리스도의 몸과 피로 변한다고 가르칩니다. 암브로시우스는 이렇게 씁니다. "축성 이전에는 그것이 떡이나" … "선포된 후에는 그리스도의 몸입니다" 암브로시우스. 루터교는 떡과 포도주가 그대로 있으면서 그 안에, 그와 함께 그리스도의 몸과 피가 실제로 계신다고 봅니다. 개혁교회 전통은 그리스도의 몸이 하늘에 계시되 성령께서 믿음으로 먹는 사람을 그분과 실제로 연합시키신다고 이해합니다. 많은 개신교회는 성찬을 주로 기념과 고백으로 이해하며, 떡과 잔은 그리스도의 죽으심을 가리키는 상징이라고 봅니다. 매튜 헨리는 변화 교리와 선을 그으며 이렇게 씁니다. 먹는 것이 "떡이라 불리면서도 동시에 주의 몸이라고 하는데, 이는 사도가 떡이 살로 변한다는 뜻이 아니었음을 분명히 보여 줍니다" 매튜 헨리.

그럼에도 모든 전통이 함께 붙드는 것이 있습니다. 아우구스티누스는 이렇게 말합니다. "떡은 많은 낟알로 만들어지고 포도주는 많은 포도 알에서 나옵니다. 이로써 주 예수 그리스도께서 우리를 나타내셨고, 자기의 식탁에서 우리의 평화와 일치의 신비를 거룩하게 하셨습니다" 아우구스티누스. 또 "그리스도의 살을 성례 안에서만 먹지 말고 … 영적 참여에 이르기까지 먹읍시다"라고 권합니다 아우구스티누스. 형식만 지키지 말고 믿음으로 그리스도께 참여하라는 뜻입니다.

원어로 보기

세례로 옮기는 밥티조(βαπτίζω)는 본래 "담그다, 잠기게 하다"라는 뜻이며 씻는 일에도 쓰입니다. 그래서 물에 잠기는 방식을 강조하는 교회가 있고, 물을 붓거나 뿌리는 방식도 같은 씻음을 나타낸다고 보는 교회가 있습니다. 어느 쪽이든 이 낱말이 담은 그림은 같습니다. 옛것에서 건져져 새것에 잠기는 것, 곧 그리스도와 합하는 것입니다.

성찬의 "기념"으로 옮기는 아남네시스(ἀνάμνησις)는 "기억"입니다. 이 낱말이 무엇을 뜻하는가가 바로 논쟁의 핵심입니다. 어떤 이들은 지난 일을 마음에 떠올리는 일이라고 이해합니다. 다른 이들은 유월절 식사가 그랬듯, 기억함으로써 과거의 구원이 지금 우리에게 실제로 미친다는 뜻이 담겼다고 봅니다.

흔한 반론과 답

"물 한 번 뿌리고 빵 한 조각 먹는다고 무엇이 달라지는가? 구원은 믿음으로 받는 것이 아닌가?" 이 반론은 진지합니다. 성경은 구원이 우리의 행위로 되는 것이 아니라고 말하고, 베드로도 세례가 "육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것"이라고 합니다 (벧전 3:21). 예식이 마법처럼 작용한다고 가르치는 전통은 없습니다. 구원은 은혜로 받는 것이며 공로로 사는 것이 아닙니다. 갈라지는 것은 하나님이 이런 예식을 통로로 쓰시는 방식입니다. 어떤 이들은 하나님이 약속하신 은혜를 이 예식을 통해 실제로 주신다고 보고, 어떤 이들은 이미 받은 은혜를 눈에 보이게 확증하는 표라고 봅니다. 그러나 예수께서 직접 명하신 예식을 하찮게 여기지 않는다는 점에서는 같습니다.

"몸과 피를 먹고 마신다니, 이상하고 미신 같다." 초기 교회도 이런 오해를 받았습니다. 바깥에서 보면 기이하게 들릴 수 있다는 점을 인정해야 합니다. 그러나 이 언어는 예수의 말씀 "이것은 내 몸이라"에서 왔고, 그 뜻을 어떻게 이해할지는 교회 안에서도 갈립니다. 변화를 말하는 입장도, 영적 현존을 말하는 입장도, 기념을 말하는 입장도 모두 같은 구절을 붙들고 있습니다. 어느 입장에서든 성찬의 핵심은 미신적 의식이 아니라 십자가를 기억하고 그리스도께 참여하며 서로를 한 몸으로 받아들이는 일입니다. 바울이 성찬에서 "자기를 살피고" 먹으라고 한 것도 (고전 11:27-29) 이 식탁을 가볍게 여기지 말라는 뜻입니다. 매튜 헨리는 두려워하는 신자가 이 말씀 때문에 낙심해서는 안 된다고 덧붙입니다 매튜 헨리.

"교회마다 이해가 다르다면 어느 쪽이 맞는지 모르는 것 아닌가? 그냥 건너뛰어도 되지 않는가?" 정직한 생각입니다. 이 차이는 가볍지 않습니다. 오랜 세월 신실한 신자들이 성경을 깊이 읽고도 서로 다른 결론에 이르렀습니다. 그렇다고 예수께서 명하신 예식이 무의미해지는 것은 아닙니다. 모든 전통이 같이 말하는 것이 있습니다. 예수께서 이것을 명하셨고, 이것은 그분과 그분의 백성에게 속하는 일이며, 은혜로 받는 일이라는 것입니다. 아직 어느 쪽이 옳은지 모르겠다면, 성경을 읽고 기도하며 한 교회의 이해를 존중하면서 배워 가는 것도 방법입니다. 이 글은 어느 쪽이 옳다고 말하지 않습니다.

더 생각해 보기

세례는 한 번 받는 시작이고, 성찬은 되풀이해 받는 양식입니다. 하나는 "내가 그분께 속했다"는 선언이고, 다른 하나는 "그분이 나를 먹이신다"는 고백입니다. 둘 다 내가 만든 것이 아니라 주어진 것이어서, 믿음이 약한 날에도 이 예식은 하나님이 먼저 약속하셨다는 사실을 말해 줍니다.

스스로에게 물어볼 수 있습니다. 나는 세례를 받았습니까? 받았다면 그것이 내게 무슨 뜻입니까? 성찬의 떡과 잔을 받을 때 나는 무엇을 기억하고 누구와 연합하고 있습니까? 나와 다르게 이해하는 신자들을 어떻게 대해야 할까요?

더 읽으려면 교회는 왜 필요한가?, 은혜란 무엇인가?, 예수는 왜 죽어야 했는가?를 보십시오. 로마서 6장과 고린도전서 11장을 천천히 읽는 것도 좋습니다.